我們為什麼齋僧？也就是在明明有和明明沒有當中，做如幻功德。人生就在這裏，看似沒有，卻有如幻的業力， 這種人生沒了以後，就有如夢幻，但卻能衍生對你來世的影響。所以我們在有限的生命裏，試著利用終歸無常的生命，做有意義的事； 一切都帶不去，惟有業隨身。有人清楚這一點，便善用我們由過去業力所形成的身體去修道；世人不知，就百般呵護它。結果愛得愈多， 愈難割捨，以致到最後很難灑脫放下。佛弟子應當如何？色身要愛護，但也要好好利用它。有人說：「留得青山在，不怕沒柴燒。」 我則說：「此時不燒，待何時？到火葬場燒嗎？」

今生不管你面對多少困難，你付出一天，就種一天福德。有的人很怕被人佔便宜，我反而怕別人佔不到我的便宜。 若別人佔不到我便宜，表示我毫無用處；在這終歸無常的生命當中，竟有人能從我身上得到利益，這就是我的福田。所以我利用如幻如化的身體、 財富來供養道人，讓他修如幻如化的行。一切終歸無常，但萬般帶不去，修道人唯有帶著他的清淨業，居士們則帶著他的清淨業、福德業隨身。

施者受者善業相續

根據佛陀制定的戒律，出家人不應該接受金錢供養，但時代因緣變化，若用過去佛陀時代的方法，在這時代多少會有不便。 所以修行人就利用所謂的財物，長養慧命，而不是為了蓄積財物、慢慢貪著；是在這因緣中，將居士所做的供養，轉化到道業；利用道業利益眾生。 經中記載，有一個人供養法師，受供養的法師又把它轉供養出去，此一受供養者又供養出去，就這樣將財物繞了一大圈，每個人都做了善事。

《菩薩戒》中提到：接受供養是因為要成就眾生，不是為了自己執著，如果是因為自己的執著，就不是清淨的受供養，如說： 「若菩薩，多欲不知足，貪著財物，是名為犯眾多犯，是犯染污起。」 ¹站在這個角度，我們只是為了成就眾生的福田，令眾生在這因緣中， 因齋僧而得利益。僧眾在應供時，以不貪著的心接受供養，來成就居士的福德，並成就自己的道業。所以在不同的角度、角色，各依各的因緣， 修個人的行；一切終歸無常，但也讓大家種下善緣。所以我們所面對的是有人扮演這個角色，有人扮演那個角色，每個過程中都有他的一份付出。